9 seconden geleden

Het Johannes-evangelie (19a)

Bijbelgedeelte: Johannes 6 vers 14-33

“Toen nu de mensen het teken hadden gezien dat <Jezus> had gedaan,, zeiden zij: Deze is waarlijk de profeet die in de wereld zou komen” (vs. 14).

Zoals we aan het begin van deze overdenking hebben gezien, spreekt het evangelie van Johannes regelmatig over tekenen die door de Heer Jezus zijn verricht. Dit zijn altijd bovennatuurlijke gebeurtenissen – wonderen – die ook een bijzondere betekenis hebben.

De Heer Jezus is inderdaad de profeet die zou komen (Deut. 18:15,18), dus de Joden hadden gelijk in wat ze zeiden. Hij is ook Degene die Zijn volk zal voeden (Ps. 132:15) – maar Hij is veel meer dan dat! In dit hoofdstuk zal Hij aan ons worden voorgesteld als de Zoon des mensen, het Voorwerp van geloof waardoor ieder mens leven kan ontvangen.

“Daar nu Jezus wist dat zij zouden komen en Hem met geweld wegvoeren om Hem koning te maken, ontweek hij opnieuw op de berg, Hij alleen” (vs. 15).

We hebben in vers 6 en andere passages gezien, dat de Heer Jezus iets wist; en dit heeft ons laten zien dat Hij de eeuwige Zoon van God is, die alles weet. Hier lezen we, dat Hij iets herkende, en dit laat ons zien dat Hij op deze aarde leefde als Zoon des mensen.

De Heer Jezus had de broden vermenigvuldigd, de Joden hadden Hem als profeet erkend, maar nu wilden ze Hem tot koning maken. De Heer Jezus nam dit echter niet van hen aan; Hij had immers al in Johannes 5 vers 41 gezegd, dat Hij geen eer van mensen aanneemt. Hij zal op een dag Koning zijn over Zijn volk, maar Hij zal dit koningschap niet van hen ontvangen. En in plaats van hier koning te worden over Zijn volk, steeg Hij op naar de hemel, wat hier gesymboliseerd wordt door Zijn ontwijking op de berg.

In de profetische uitleg zien we in deze scène, dat de Heer Jezus het contact met Zijn aardse volk verbreekt, omdat Hij Zich vanaf nu niet alleen tot de Joden richt, maar tot de hele wereld in Zijn bereidheid om aan de mensheid het leven te geven. Dit betekent echter niet, dat Hij zich nooit meer tot Zijn volk zal wenden. We zien in dit wonder, waar Hij over het meer loopt tijdens de storm, dat Hij zal zorgen voor het noodlijdende overblijfsel van Zijn volk. Maar voordat dit profetische tijdstip is bereikt, vinden we in de rest van dit hoofdstuk wat de Heer Jezus nu is, in de tijd van genade: het Brood uit de hemel, en Hij die Zijn lichaam geeft voor het leven van de wereld.

Nog een wonder: Jezus loopt over het meer.

In vers 14 en 15, en in samenhang met de parallelle passage in het Evangelie van Mattheüs, zien we drie officiële heerlijkheden van de Heer Jezus, terwijl we in het volgende gedeelte een persoonlijke heerlijkheid van Hem zien. De menigte herkent Hem als profeet en wil Hem tot koning maken. Hij had zich teruggetrokken op de berg om te bidden (Matth. 14:23), waarin we in Mattheüs ook Zijn hogepriesterlijke ambt zien. Profeet, Koning en Priester zijn Zijn officiële heerlijkheden, heerlijkheden die door God zijn verleend; in het Oude Testament lezen we, dat degenen die tot deze drie ambten werden aangesteld, gezalfd werden. De profeet spreekt vanuit de tegenwoordigheid van God, de koning handhaaft of herstelt Gods orde, en de priester – als we denken aan Melchizedek, de koning-priester – zegent het volk (Gen. 14:18-20; Hebr. 7:1-3) en brengt hun levensonderhoud en vreugde.

Maar hoe groot Zijn ambtelijke heerlijkheid ook mag zijn, Zijn persoonlijke roem is nog groter! Hij staat boven de natuurwetten van de zichtbare wereld en wandelt over water – Hij is de Schepper Zelf en de eeuwige Zoon van God.

“En toen het avond was geworden, daalden Zijn discipelen af naar de zee; en zij gingen in een schip en kwamen over de zee naar Kapernaüm” (vs. 16+17a).

In Mattheüs 14 vers 22 zien we, dat de Heer de discipelen had gedwongen naar Kapernaüm te gaan. De discipelen hadden er wellicht de voorkeur aan gegeven om in deze gezegende omgeving te blijven, maar het was niet ongevaarlijk om daar te blijven waar men de Heer Jezus tot koning wilde maken, zodat Hij Zijn volk van de Romeinse heerschappij zou bevrijden; en dat wilde Hij van hen niet aannemen.

“En het was al donker geworden en Jezus was nog niet naar hen toe gekomen. En de zee werd onstuimig, daar er een hevige wind waaide” (vs. 17b+18).

De wind zelf is onzichtbaar; de golven zijn de zichtbare uitwerking van dat de wind hevig waait. De zee is een beeld van de omringende volken, te midden waarvan het schip van het gelovige overblijfsel zich bevindt. Hier wordt de tastbare tegenstand van satan, de vorst van de machten der lucht (Ef. 2:2), aangeduid in de tijd, dat de Heer in de hemel is en de Zijnen alleen op aarde zijn. Satans duistere machten zijn aan het werk onder de volken, en dit versterkt de benauwdheid van het gelovige overblijfsel. In deze tijd is het donker; zolang de Heer op aarde was, was Hij het licht van de wereld (Joh. 9:5).

In de tijd voordat de Heer naar Zijn discipelen kwam, voelden zij zich alleen gelaten, hulpeloos en overgeleverd aan de elementen. Maar in die tijd was Hij op de berg en zag Hij hen lijden. De discipelen waren zich weliswaar hier van niet bewust, maar ze waren in die tijd niet alleen gelaten. Mogen wij volharden tot de wederkomst van de Heer, want Zijn oog rust te allen tijde op ons met diep medegevoel en barmhartigheid (Jak. 5:7-11).

“En toen zij ongeveer vijfentwintig of dertig stadiën hadden geroeid, zagen zij Jezus op de zee lopen en dicht bij het schip komen, en zij werden bang. Maar Hij zei tot hen: Ik ben het, weest niet bang!” (vs. 19+20).

25 tot 30 stadiën is een afstand van maximaal 5 km, die de discipelen met grote inspanning aflegden. En dan komt de Heer naar hen toe – en ze zijn bang. Onze Heer komt naar ons toe, en we zijn bang omdat we het niet hadden verwacht, ook al konden we het wel verwachten. Maar we zijn vaak zo in beslag genomen door onszelf en de omstandigheden, dat we niet beseffen, dat de Heer naar ons toe komt.

Vanuit het perspectief van de discipelen kwam de Heer misschien te laat, of zelfs te laat. Het was immers het vierde nachtwake (Matth. 14:25), de tijd tussen 3:00 en 6:00 uur ’s ochtends. Maar de Heer Jezus komt altijd op het juiste moment (Hebr. 4:16), ook al is het moeilijk voor ons om op deze vierde nachtwake te wachten. Wanneer alles verloren lijkt, wanneer er geen hoop meer is op redding, dan brengt Hij redding (Hand. 27:20). Dit zal ook de ervaring zijn van het getrouwe overblijfsel aan het einde van de tijd van verdrukking. Redding voor het volk is verbonden met Zijn wederkomst. Maar wanneer ze de Heer voor het eerst zien, zullen ze Hem nog niet echt herkennen, wie Hij is en wat Zijn komst naar Zijn volk inhoudt.

Ondanks de onstuimige zee en de hevige storm gaven de discipelen niet op, maar roeiden door, want ze hadden een doel: de overkant. Het is de moed en volharding van het geloof, het standvastig blijven zelfs in de meest ongunstige omstandigheden, die de Heer beloont. De Hebreeën waren uitgeput door beproevingen van hun geloof; ze waren goed begonnen, maar toen de beproevingen aanhielden, bestond het gevaar, dat hun voeten moe zouden worden. We kunnen allemaal bezwijken aan deze begrijpelijke reactie. Daarom moedigt de brief aan de Hebreeën de ontvangers – en dus ook ons ​​– aan om door te blijven roeien tot aan ons einddoel. Onze geloofsoefeningen van vandaag mogen dan van een andere aard zijn, maar we kennen allemaal de stormen van het leven, dus laten we ons bemoedigen door het voorbeeld van de discipelen die bleven roeien en niet opgaven. De Heer zal ons de ervaring schenken Hem te zien hoe Hij over het water naar ons toekomt, om ons te helpen. Hij wordt nooit verontrust door de omstandigheden van het leven! Zijn aanwezigheid brengt dan innerlijke vrede.

Pas wanneer de Heer Zich persoonlijk tot Zijn overblijfsel wenden zal en Zich aan hen openbaart, zal alle angst verdwijnen en zullen vrede en innerlijke rust hen vervullen. Een vergelijking met de andere evangeliën laat zien, dat de Heer daar ook tegen de discipelen zegt: “Weest niet bang” (Matth. 14:27; Mark. 6:50). Deze woorden ontbreken hier. De reden hiervoor is waarschijnlijk, dat alleen in de andere twee evangeliën ook nog beschreven wordt, dat de discipelen ontmoedigd waren, en deze ontmoediging vermeldt Johannes ook niet. Hij spreekt echter wel over hun angst, en de Heer Jezus reageert hierop door hen toe te roepen: “Weest niet bang.” Hieruit zien we, dat de Heer Jezus altijd precies reageert op onze gevoelens en ons innerlijke vrede zal schenken.

Bij een andere overtocht was de Heer zelfs met de discipelen in het schip, en toch waren ze bang om te vergaan (Matth. 8:25). Deze gebeurtenis laat ons zien, dat een schip niet kan zinken als de Heer Zelf aan boord is.

Maar in alle drie de evangeliën waar we deze gebeurtenis aantreffen, worden Zijn woorden “Ik ben” genoemd. De “Ik” wordt benadrukt, wat deze woorden zo krachtig maakt, omdat Hij het zegt! Hier, net als bij Zijn gevangenneming (Joh. 18:5), openbaart Hij Zichzelf in al Zijn almacht. De Heer Jezus is de “Ik ben” van het Oude Testament (Ex. 3:14). Wat een contrast in deze scène: de discipelen zijn, ondanks hun enorme inspanningen, ontmoedigd en bang; ze kunnen niets op eigen kracht bereiken, geen stap zetten zonder de Heer. Ook wij moeten ons dit realiseren. Hoe vaak bidden we op deze manier en pakken we onze problemen vervolgens weer zelf aan? Maar alleen met de Heer bereiken de discipelen het doel, dat ze door eigen inspanningen niet hadden kunnen bereiken.

“Zij wilden Hem dan in het schip nemen, en terstond kwam het schip aan het land waar zij heen voeren” (vs. 21).

De tekst beschrijft hoe de discipelen zich op het moment van de terugkeer van de Heer Jezus aan de kust bevinden. De heerlijkheid van de Heer leidt hen naar de langverwachte haven (Ps. 107:30). Profetisch gesproken komt de redding voor het volk op het moment, dat de Heer Jezus terugkeert. Niemand kan Hem tegenhouden, geen van de machten die vijandig staan ​​tegenover het volk Israël kan het stoppen – de Heer komt met Zijn volk tot deze wonderbaarlijke bestemming.

Dit geldt ook voor ons. Ook wij zijn op reis, en op het moment dat de Heer ons komt halen, hebben we onze bestemming bereikt. Een perfect voorbeeld hiervan vinden we in de reis van Rebekka naar Izak (Gen. 24). De hele lange reis wordt slechts kort beschreven, en op het moment dat Rebekka Izak ziet, is de reis voorbij.

De menigte zoekt de Heer.

In het eerste deel van dit hoofdstuk zagen we hoe de Heer de menigte met brood voedde. In de verzen die nu voor ons liggen, wil Hij de gedachten van de mensen afleiden van aardse dingen en richten op hemelse dingen. Hij wil niet langer spreken over alledaags brood, maar over het Brood, dat uit de hemel komt. De menigte was Hem gevolgd omdat ze Zijn wonderen aan de zieken hadden gezien (vs. 2); hun motief was nieuwsgierigheid. Ook nu gingen ze heen en weer om Hem te vinden, en nu was hun motief dat ze van de broden hadden gegeten (vs. 26); ze zochten hun aardse welzijn bij Hem. Maar ze moesten leren niet te werken voor voedsel, dat vergaat (vs. 27), niet te streven naar wat beperkt is tot het aardse leven, maar te zoeken naar dat, wat hun eeuwig leven kan geven. Hun gedachten worden nu gericht van aards voedsel naar hemels voedsel, naar de Zoon des mensen, Die het brood uit de hemel is.

Aan het einde van dit hoofdstuk heeft de Heer Jezus nu vier groepen mensen voor zich: de menigte (vs. 22 ev), de Joden van Kapernaüm (vers 41 e.v.), de grote groep discipelen (vs. 60 e.v.), en de twaalf discipelen (vs. 67 e.v.). En vier keer in dit gesprek gebruikt Hij de veelbetekenende woorden: “Voorwaar, voorwaar …” (vs. 26,32,47,53). Alleen Johannes gebruikt dit tweevoudige ‘Voorwaar, voorwaar …’ in zijn evangelie, en dat doet hij in totaal 25 keer. Elke keer drukt de Heer in verband hiermee fundamentele en wezenlijke waarheden uit.

“De volgende dag zag de menigte die aan de overkant van de zee stond, dat daar geen ander scheepje was geweest dan dat ene <waar Zijn discipelen waren in gegaan,> en dat Jezus met Zijn discipelen niet in het scheepje gegaan was, maar dat Zijn discipelen alleen waren weggegaan; <maar> er kwamen andere scheepjes van Tibérias, dicht bij de plaats waar zij het brood gegeten hadden, nadat de Heer had gedankt. Toen dan de menigte zag dat Jezus daar niet was en ook Zijn discipelen niet, gingen zij zelf in de schepen en kwamen in Kapernaüm om Jezus te zoeken. En toen zij Hem hadden gevonden aan de overkant van de zee, zeiden zij tot Hem: Rabbi, wanneer bent U hier gekomen?” (Joh. 6:22-25).

Het is werkelijk opmerkelijk dat de zoektocht van de menigte hier zo gedetailleerd wordt beschreven. Johannes benadrukt in het bijzonder herhaaldelijk de precieze, natuurlijke opeenvolging van gebeurtenissen in zijn evangelie. Zelfs in het evangelie waarin de Zoon van God in al Zijn heerlijkheid wordt gepresenteerd, worden details van de meest natuurlijke aspecten niet over het hoofd gezien. En het herinnert ons opnieuw aan het wonderbaarlijke feit, dat de eeuwige Zoon van God hier als Mens onder de mensen geleefd heeft, Iemand die je kon volgen, Iemand die je kon aanraken, Iemand naar wie je kon luisteren, Iemand die werkelijk hier op aarde was. En deze wonderbare Persoon toonde in dit hoofdstuk op indrukwekkende wijze aan de mensen, dat Hij tegelijkertijd de ware God is, die op onverklaarbare wijze brood kon vermenigvuldigen en die over het water liep.

Wat de menigte betreft, onthult dit heen en weer ook het complete gebrek aan planning van mensen zonder God. Ze beginnen in vers 22 aan de overkant van het meer, en in vers 25 zijn ze weer aan de overkant, waar ze Hem plotseling zien. Ze bewegen zich dus aanvankelijk weg van de plek waar de Heer Jezus was. Ze denken alleen puur logisch. Hetzelfde geldt voor mensen zonder God; ze proberen God op een logische weg te vinden, en dat leidt niet tot het doel. Wanneer ze Hem uiteindelijk vinden in vers 25, vragen ze niet hoe, maar wanneer Hij daar gekomen is. We zouden verwachten, dat ze zouden vragen hoe, aangezien ze wisten dat Hij niet per schip of over land gekomen was. Maar de Heer beantwoordt deze vraag helemaal niet en legt hun niet uit hoe Hij daar gekomen is.

Het is ook opvallend in vers 23, dat Johannes terwijl hij dit evangelie schrijft en nu terugblikt op de scène van de vermenigvuldiging van de broden, benadrukt dat het de Heer was die dankte voor het brood. In vers 11 wordt Jezus genoemd, en nu noemt hij Hem Heer. Achteraf bezien is deze Persoon die hier op aarde als Mens handelde voor hem de Heer – en Hij is ook de Heer voor ons, en wij willen Hem vanuit het diepst van ons hart gehoorzamen als onze Heer.

Het Brood van het leven

In hoofdstuk 5 en 6 gaat het om het eeuwige leven, maar vanuit verschillende gezichtspunten. De twee verklaringen van de respectievelijke tekenen aan het begin van de hoofdstukken verschillen ook in hun presentatie. In hoofdstuk 5 bevindt de Heer zich in Judea, in hoofdstuk 6 in Galiléa. In hoofdstuk 5 vindt de verklaring van de Heer plaats op één locatie, terwijl deze in hoofdstuk 6 op minstens twee locaties plaatsvindt: bij het meer en in de synagoge in Kapernaüm (vs. 25,59). Het is onduidelijk wanneer deze overgang van de zee naar de synagoge plaatsvond tijdens de verklaring. Een derde verschil is, dat de verklaring van de Heer Jezus in hoofdstuk 5 in één ononderbroken stroom wordt gegeven. Hier in hoofdstuk 6 wordt de Heer Jezus herhaaldelijk onderbroken door vragen.

In deze lange passage verklaart de Heer Jezus het teken van de vermenigvuldiging van de broden en benadrukt hij drie belangrijke feiten in dit verband:

  • Hijzelf is dit Brood uit de hemel. De Heer Jezus richt onze blik dus van het aardse en vergankelijke naar het hemelse en eeuwige: Hij is het Brood van het leven (vs. 35).
  • Dit Brood van het leven moet men eten om leven te ontvangen. Daartoe heeft de Heer Jezus Zijn leven gegeven door te sterven. Het eten van dit Brood van het leven om leven te ontvangen, betekent geloven in de Heer Jezus als Degene die gestorven is (vs. 51).
  • Dit leven moet ook behouden blijven; en het wordt in stand gehouden door dit Brood keer op keer te eten (vs. 54 e.v.); het is ook de Persoon van de Heer Jezus die dit leven in ons in stand houdt.

“Jezus antwoordde hun en zei: Voorwaar, voorwaar, Ik zeg u: u zoekt Mij, niet omdat u tekenen hebt gezien, maar omdat u van de broden hebt gegeten en verzadigd bent” (vs. 26).

De Heer Jezus onthult hier de motieven waarom de menigte Hem zocht. Het waren verkeerde, aardse en tijdelijke beweeggronden. Ze waren niet gekomen omdat ze wonderen hadden gezien; daarin verschilden ze van de Joden in Jeruzalem in Johannes 2 vers 23. Ze bevonden zich op een nog oppervlakkiger niveau, want ze waren alleen gekomen om hun materiële en alledaagse behoeften bij Hem te bevredigen. De verheven waarheden die de Heer nu onthult, vinden wederom hun oorsprong in volkomen ongepaste motieven of uitingen van mensen. We hebben dit gezien bij Nicodémus, bij de vrouw bij de put van Jakob, bij de Joden in Jeruzalem bij de vijver van Bethesda, en ook hier in Kapernaüm.

Deze Joden waren gekomen omdat ze door Hem gevoed wilden worden – en toch wees de Heer hen niet af. Hij wijst nooit iemand af die tot Hem komt. Hij heeft nooit gezegd, dat Hij geen tijd voor hen had; dat zouden wij ook niet moeten doen wanneer iemand in geestelijke nood tot ons komt. We hebben allemaal evenveel tijd; het is alleen een kwestie van hoe we die gebruiken. Onze Heer was de meest benaderbare Persoon die ooit op deze aarde heeft geleefd! En Hij wees deze Joden ook niet af, maar vertelde hun precies wat ze moesten weten: dat ze niet al hun energie aan hun aardse behoeften moesten besteden en daarbij het hemelse vergeten.

In zekere zin zien we deze tendens ook in onze tijd. Zelfs vandaag de dag zijn er mensen die nauwgezet op zoek zijn naar de Jezus van Nazareth, die op een puur natuurlijke wijze van Hem willen profiteren. Als het gaat om het verlichten van lijden op aarde, om ervoor te zorgen dat mensen genoeg te eten hebben, voelen velen zich sterk aangetrokken tot het christendom. Christelijke waarden zoals naastenliefde zijn vandaag de dag in trek. Dit is precies het niveau van de Joden van Kapernaüm.

“Werkt niet om het voedsel dat vergaat, maar om het voedsel dat blijft tot in [het] eeuwige leven, dat de Zoon des mensen u zal geven, want Hem heeft de Vader, God, verzegeld” (vs. 27).

Nadat de Heer Jezus de motieven van de Joden heeft geopenbaard, komt Hij nu zonder omhaal, direct ter zake. Wat Hij nu tegen hen te zeggen heeft, heeft een breed bereik en kan worden opgesplitst in vier afzonderlijke uitspraken:

  • Ten eerste vertelt Hij hen wat ze niet moeten doen: “Werk niet om het voedsel dat vergaat.” Hiermee zegt Hij, dat ze geen verkeerde prioriteiten moeten stellen. Natuurlijk moet men werken om in het levensonderhoud te voorzien, en men mag daarvoor bidden; we mogen niet onverschillig staan ​​tegenover onze dagelijkse behoeften. Maar het punt is, dat dit niet het enige is waar we naar moeten streven.
  • Vervolgens vertelt Hij hen wat ze moeten doen: “… maar om het voedsel dat blijft tot in [het] eeuwige leven.” In tegenstelling tot het louter nastreven van aardse bestaansmiddelen, moeten ze zich concentreren op hoe ze het eeuwige leven kunnen ontvangen; dit blijft de belangrijkste vraag voor ieder mens. Natuurlijk kan men het eeuwige leven niet verkrijgen op basis van eigen werken, maar men moet ernaar streven om door de smalle deur binnen te gaan (Luk. 13:24); ook daarin heeft men een verantwoordelijkheid.
  • Ten derde geeft Hij hun een belofte: “… het voedsel … dat de Zoon des mensen u zal geven”: de mens ontvangt dit voedsel; hij kan het niet verdienen door zijn eigen werken; het eeuwige leven is een genadegave, die hier verbonden is met de Zoon des mensen.
  • Ten vierde doet Hij een vaststelling: “… want Hem heeft de Vader, God, verzegeld”: God de Vader heeft bevestigd, dat de Heer Jezus, als de Zoon des mensen, de autoriteit en bekwaamheid heeft om dit eeuwige leven te geven. Petrus spreekt hierover in Handelingen 4 vers 27 en 10 vers 38, verwijzend naar de verzegeling met de Heilige Geest bij de doop van de Heer Jezus (Mark. 1:10). Zalving is altijd een uitdrukking van bekrachtiging, bevestiging, toewijding aan een ambt, een taak. Het staat altijd aan het begin van een weg. Verzegeling is altijd een voltooiing, een volmaakte bevestiging van iets, dat al bestaat. Bij de Heer zijn beide één; Hij had geen zalving nodig voor bekrachtiging; de zalving bij Hem was Gods volmaakte bevestiging als een verzegeling.

In de Bergrede vertelde de Heer Jezus de discipelen ook, dat ze zich geen zorgen moesten maken over aardse dingen. De heidenen jagen die dingen na, maar wij moeten eerst het koninkrijk van God en Zijn gerechtigheid zoeken, en al die dingen zullen ons erbij gegeven worden (Matth. 6:31-34). In deze context moeten we onszelf ook een heel praktische vraag stellen: Wat is ons doel eigenlijk? Waren de Joden in Kapernaüm de enigen die werkten voor voedsel dat vergaat? Of geldt dat ook voor ons? Streven we vandaag de dag niet meer dan ooit naar vergankelijk voedsel, ons hele aardse leven lang? De mensen van deze wereld hebben niets anders dan het hier en nu. En wij? Hoeveel van onze broeders en zusters hebben door hun werkverplichtingen nooit tijd voor de wekelijkse bijeenkomsten! We moeten onze hoop niet vestigen op de onzekerheid van rijkdom (1 Tim. 6:17). Hoe weinig denken we daaraan. Het gezegde luidt: “Je kunt het niet meenemen,” en we gedragen ons vaak alsof we alles wat we verlangen wel mee kunnen nemen.

Hoe kan men werken aan het voedsel, dat tot in het eeuwige leven blijft? Wie eet van de Heer Jezus, het levende Brood uit de hemel, zal eeuwig leven (vs. 51). Zich voeden met Hem, dat wil zeggen, in Hem geloven (vs. 40), is het middel om te werken aan het eeuwige leven.

Werken benadrukt de kant van menselijke verantwoordelijkheid, terwijl het feit dat het aan de andere kant pure genade van God is, zien we daarin dat het een gave is. Mensen zijn verantwoordelijk voor het zoeken naar dit voedsel, voor het geloven in de Heer Jezus; maar het blijft evenzeer waar, dat het een soeverein geschenk van Gods genade is. Beide kanten zijn waar. Wanneer God iemand ter verantwoording roept, zijn er geen excuses voor die persoon; ze moeten handelen in overeenstemming met deze verantwoordelijkheid, en ze kunnen dat ook doen als ze dat willen. Maar uiteindelijk is alles een onverdiende gave van God.

De uitdrukking “Zoon des mensen” duidt op sommige plaatsen op een titel die aan de Heer Jezus wordt toegekend als Degene die alle werken van God bestuurt (bijv. Ps. 8:5; Dan. 7:13); in andere gevallen, zoals hier, betekent het, dat de Heer Jezus werkelijk mens is. Alleen omdat de Heer Jezus mens werd, Zijn leven gaf en stierf als mens, en weer opstond, kan Hij de mensheid het eeuwige leven geven.

Deze Zoon des mensen hier op aarde is niet zomaar een mens met een aardse vader, maar de Vader van deze Zoon des mensen is God Zelf. De Zoon des mensen op aarde is tegelijkertijd ook de eeuwige Zoon van God. Hier zien we hoe de grens tussen de menselijkheid van de Heer Jezus en Zijn gelijktijdige Godheid niet duidelijk vastgesteld kan worden. Hij is één Persoon, God en Mens in één. Deze individuele kenmerken zijn niet altijd even duidelijk, afhankelijk van de situatie. Verschillende passages in het Nieuwe Testament tonen deze ondoorgrondelijke aard van Zijn Persoon aan:

  • Johannes 3 vers 13: “De Zoon des mensen die in de hemel is.” De Zoon des mensen stond voor Nicodémus, en tegelijkertijd was deze Persoon in de hemel als de eeuwige Zoon van de Vader.
  • Galaten 2 vers 20 en Mattheüs 20 vers 28: “de Zoon van God, die mij heeft liefgehad en Zichzelf voor mij heeft overgegeven”; “… zoals de Zoon des mensen niet is gekomen om gediend te worden, mar om te dienen en Zijn leven te geven tot een losprijs voor velen.” De Zoon van God heeft mij liefgehad, maar gestorven is als mens. God is niet gestorven aan het kruis. De Heer Jezus stierf als Mens, maar Hij was en bleef God.

We kunnen deze kanten onderscheiden en ze onderzoeken, maar we kunnen ze nooit scherp van elkander scheiden of verdelen. De Heer Jezus was altijd beide in één Persoon. Denk aan Mattheüs 8 vers 23-27, waar de Heer Jezus, als mens, zo moe was dat Hij in slaap viel en gewekt moest worden; en vervolgens staat deze zelfde Heer, die net moe was geweest, op en spreekt tot de wind en de zee. Maar Degene die spreekt is God – uit de mond van een mens. Wat een diepgang schuilt er in deze paar woorden van vers 27 over deze persoon die aanbeden moet worden!

Het Nieuwe Testament spreekt op verschillende plaatsen over verzegeling, met name in relatie tot gelovigen (bijv. Ef. 1:13). In 2 Korinthe 1 vers 21-22 worden zelfs drie verschillende beelden gebruikt voor hetzelfde proces: namelijk voor het feit, dat iemand die het volledige evangelie van de verlossing heeft geloofd, de Heilige Geest persoonlijk in zich ontvangt. Bij zalving gaat het om toerusting en toewijding voor een dienst, bij verzegeling om bevestiging, en bij een onderpand om een garantie of aanbetaling van de erfenis. Voor alle mensen, met slechts één uitzondering, was verzegeling onmogelijk voordat het verlossingswerk van de Heer Jezus was volbracht. Alleen de Heer Jezus kon aan het begin van Zijn bediening op aarde verzegeld worden. In dit vers zijn alle drie de Personen van de Godheid betrokken.

“Zij zeiden dan tot Hem: Wat moeten wij doen, opdat wij de werken van God werken?” (vs. 28).

Met deze vraag tonen de Joden duidelijk aan, dat ze wederom absoluut niets hebben begrepen. Ze vragen niet naar het eeuwige leven of de Zoon des mensen; ze pikken slechts op, dat de Heer over werken had gesproken. Ze hadden geluisterd vanuit hun eigen perspectief, gebaseerd op de wet, gebaseerd op werken, en dat is waar ze Hem nu naar vragen. Misschien verwachtten ze nu een bijzonder veeleisend gebod, dat ze door hun eigen ijver konden proberen te vervullen. Ook Paulus had vóór zijn bekering op deze grond gehandeld, als een ijveraar voor God volgens de strikte regels van de voorouderlijke wet (Hand. 22:3). Hij had dit gedaan met een zuiver geweten (2 Tim. 1:3), en dit laat zien wat een zuiver geweten waard is als het niet wordt aangescherpt door de Heilige Geest en geleid door de volledige openbaring van Gods Woord – absoluut niets. Het is beter, dat we onze daden kunnen rechtvaardigen met het Woord van God dan dat we dat doen met ons geweten.

“Jezus antwoordde en zei tot hen: Dit is het werk van God, dat u gelooft in Hem Die Hij heeft gezonden” (vs. 29).

Hier hebben we het fundamentele antwoord: het gaat niet om werken, maar om geloof. Geloof is het fundament (Hand. 16:31). En uiteindelijk is geloof in ieder mens ook het werk van God (vs. 37,44; Fil. 1:29). Dit neemt onze verantwoordelijkheid niet weg (zie vs. 27); beide blijven voor 100% naast elkander bestaan. Maar wanneer we tot geloof zijn gekomen, roemen we terugblikkend op deze gave van God, dat we mogen geloven.

De Heer gaat helemaal niet in op de misplaatste vraag van de Joden, maar vervolgt Zijn Goddelijk volmaakte onderwijs. We hebben dit al gezien in het geval van Nicodémus, en ook bij de vrouw bij de bron van Jakob – de Heer reageert niet op bezwaren, maar streeft altijd onwankelbaar Zijn doel na. Voor onze eigen besprekingen leren we hieruit, dat onze beste antwoorden altijd die zijn die het volmaakte Woord van God laten spreken.

“Zij zeiden dan tot Hem: Welk teken doet U dan, opdat wij zien en U geloven? Welk werk doet U?” (vs. 30).

Wat een brutale en onbeschaamde reactie van de Joden! Ze willen de openbaring van de grootheid van de Heer Jezus in het wonder van de broden en vissen bagatelliseren. Dit teken was het meest bekende wonder, dat in de Bijbel is opgetekend, waarschijnlijk het wonder met de meeste getuigen; en ze proberen dit wonder te verkleinen door het te vergelijken met het voedsel, dat het volk in de woestijn had. In samenhang met het volgende vers wordt duidelijk, dat de Joden het teken van de broden en vissen van de Heer niet zo belangrijk vonden als het feit, dat Mozes het volk destijds “brood uit de hemel” had gegeven – wat een trieste redenering!

De Joden spreken van zien en geloven, de typisch Joodse volgorde. Ze willen altijd eerst iets zien en het dan pas geloven (verg. Joh. 20:29). Maar wat men ziet, hoeft men niet per se te geloven; men gelooft dat, wat men niet ziet. In het geval van deze Joden speelde daar nog bij dat ze, hoewel ze het hadden gezien, het nog steeds niet wilden geloven. De Heer had zoveel tekenen en wonderen kunnen verrichten als Hij wilde, ze zouden het nog steeds niet willen geloven.

Bovendien spreken ze vervolgens over het verlangen “opdat wij zien en U geloven.” De Heer Jezus had hen in vers 29 verteld, dat ze moesten geloven in Hem die God gezonden had. Geloven in de Heer Jezus is iets anders dan aan Hem te geloven. Geloven aan Hem is niet genoeg; men moet in Hem geloven (Hand. 16:31)! Dit toont de unieke persoonlijkheid van de Heer Jezus aan, want men kan niet van een persoon zeggen dat men aan hem gelooft. We geloven een mens; we geloven wat hij zegt, maar bij de Heer Jezus moet het verder gaan. Het is niet genoeg om te geloven, dat wat Hij gezegd heeft voor waar te houden; men moet Hem Zelf als voorwerp van het geloof hebben, Hem door het eten tot een deel van zichzelf te maken.

“Onze vaderen hebben het manna gegeten in de woestijn, zoals geschreven staat: ‘Brood uit de hemel gaf Hij hun te eten’” (vs. 31).

De Joden vergelijken de spijziging van de vijfduizend nu met wat Mozes zogenaamd gedaan zou hebben. Mozes had veertig jaar lang een miljoen mensen in de woestijn gevoed, terwijl de Heer slechts vijfduizend mannen in een groene weide had gevoed – dus het wonder van de vermenigvuldiging van de broden was in hun ogen niet zo groot. Wat waren vijfduizend mannen vergeleken met een miljoen mensen? En hun voorvaderen hadden graan uit de hemel gegeten, terwijl de Heer slechts gerstebroden had uitgedeeld, het voedsel van de armen. In hun redenering was het wonder van de vermenigvuldiging van de broden dus slechts een klein teken vergeleken met wat Mozes zogenaamd had gedaan.

“Jezus dan zei tot hen: Voorwaar, voorwaar, Ik zeg u: niet Mozes heeft u het brood uit de hemel gegeven, maar Mijn Vader geeft u het ware brood uit de hemel” (vs. 32).

Deze uitspraak van de Heer Jezus eindigt heel anders dan men zou verwachten. Ten eerste zegt Hij, dat Mozes hen het manna niet heeft gegeven. Maar Hij vraagt ​​vervolgens niet wie dit brood uit de hemel aan de patriarchen heeft gegeven, maar zegt, dat het alleen een beeld was van wat God werkelijk bereid was te geven. En dat ging veel verder dan wat het volk Israël in die tijd in de woestijn had ontvangen.

“Want het brood van God is Hij Die uit de hemel neerdaalt en aan de wereld leven geeft” (vs. 33).

Hij geeft niet alleen leven aan een bepaald volk, maar aan de hele wereld. En het leven, dat Hij geeft, is het eeuwige leven. Degenen die het manna aten, voedden hun aardse leven en stierven toch (vs. 50). De Heer Jezus overtreft dus ruimschoots wat er in de woestijn gebeurde!

Aan het einde van deze overdenking moeten we bewonderen wat een geduldige en barmhartige Heer deze mensen hebben ervaren – toch wilden ze niet komen, hun harten waren gesloten. En toch gaat de Heer hen na, zelfs deze koppige Joden die, tegen beter weten in, weigerden te geloven. Wat een liefde van een Heiland heeft onze Heer geopenbaard! Laten we Hem eeuwig danken voor het geloof, dat Hij ons heeft gegeven!

 

Achim Zöfelt © www.bibelstudium.de

Online in het Duits sinds 01.07.2019

Geplaatst in:
© Frisse Wateren, FW